第二是众生相续。外在世界是由我们共同的心所构建的。但众生的生死从何而来，我们有生死，我们有自我意识，我们有 "我 "吗？它仍然来自同一个 "意识"。在本觉的真空中，我们只有一个明觉。因为我们理解了，所以我们认为我理解了这件事。一旦你说你理解了某件事，这件事就一定是一个限制，一个框架。一旦你有了这个框架，一旦你有了这个限制，你就有了边界；有了这个边界，你就有了动摇。当我们观察 "十二因缘 "时，修习 "十二因缘 "的人非常清楚。
我们自己现在可以观察到：既然产生了这种烦恼，就一定有求而不得。想争取，却得不到，这就是我们的痛苦。得不到为什么会痛苦？因为你喜欢，得不到就痛苦。而不喜欢的东西，如果得不到，就会快乐。十二因缘中，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。爱则取之，不能取则受之。如果你不能接受，你就会痛苦，然后我们开始追问：如果你不能接受，你为什么会痛苦？因为我爱。那你为什么有爱？因为你有痛苦。有感觉，感觉才舒服。如果感觉让人讨厌，你就不会爱。爱的原因是因为有感觉，那么为什么会有痛苦呢？因为你有感觉，与它接触。如果没有感觉，你就不会有感觉。因此，所有的痛苦都来自于接触，包括当你看着某样东西，觉得它好看时，你的眼睛就接触到了它；当你听到某样东西，觉得它好听时，你的耳朵就接触到了它；当你去商店买东西，买一件衣服，你抓住布，感觉它在你手里很好。如果拿在手上感觉良好，你就是在与它接触。为什么会有触觉？因为我们有六根、六识。六入即眼、耳、鼻、舌、身、意。它有这种从根到尘的功能。有了六入，就有了触。如果我没有眼睛，没有耳朵，没有眼、耳、鼻、舌、身、意，那我和谁接触呢？没有。所以，有六入才有触。六入是怎么来的呢？因为我有名字和颜色。名和色的 "名 "就是心。我们认为有一个心，但实际上这个心没有实体。它的本质并不存在，只是我们给它起了一个名字，说它有一个心。举个例子，如果我心里想着这个东西，我们闭上眼睛想它。这个东西出现在脑海里，这个东西叫什么，你知道吗？我不知道它叫什么。有人叫它 "惊堂木"，对吧？那个小孩子不明白，他看着它说："这是木头，有什么好奇怪的。" 但我们懂的人却说 "这叫伏羲阁" 这就完了 当加上 "抚子 "这个名字时 我们坚持说："这叫抚子，我明白了" 其实，孩子说那是块木头，这更准确。他不知道这叫尺子，他说是木块更准确。
我们的平常心，总以为有什么可以坚持，总以为 "我准确地认识了这个世界"，但事实上，你根本就不准确。你并没有真正认识到这个世界，而只是认识到了这个世界的名称、概念和标签。认识到这些标签，然后以为自己认识到了这个本质，这就是我们凡人的巨大幻觉。
你们说，这些坐在这里的是什么？我们说，这不是人！这有什么奇怪的？什么是人类？我们对它一无所知。它的器官是如何产生的，它们是如何运作的--这是宇宙三大奥秘之一，宇宙三大奥秘就是人体的机制。为什么它能吃进去并消化？整个器官会如此完整？最尖端的科学家都没有探索清楚，非常复杂。你说的这个东西我们都知道多少？恐怕我们连五脏六腑都说不清楚。你知道六腑是哪六腑吗？大多数人都不知道。人是什么？我们只是认识到 "人 "这个标签，把它贴在你身上，然后说 "我知道人"。有一个人说："人是什么？人是没有羽毛的动物。另一个人说："那如果你把一只鸡身上的羽毛都拔光了，那就是人吗？" 其实我们并不认识这个 "人"，但我们认识这个标签，我们都在使用这个共同的标签。所以你会说 "哦，这是人"。所以，我们的名字（也就是我们的思想）只是一个名字，而不是一个现实。
名与色，色即物质。只有当内在的心和外在的物质对立时，才会产生六根和六入。如果你的心和物质不对立，你的六根就无法发挥作用。六根之所以能产生作用，是因为我们的心和物质对立了。一般人都在找自己是唯心还是唯物。其实，当你讲唯心、唯物的时候，心和物已经对立起来了。佛教既不承认心，也不承认物，但在我们目前的状态下，我们有心的作用，也有物的作用。
"心本无生，因境而有，前境若无，心亦非有"。心本无生灭，因为有境，所以有心。很简单的道理，就是我们在打妄想。我们想的东西，一定是有的，你才会有妄念。如果没有东西，你妄想什么呢？你的所有想法，一定有什么东西让你去想。因为有那个东西，所以你才会有想法；如果没有东西，你就没有想法。我们坐在这里，想着没有东西的东西，你能想到吗？没有什么可想的了，你就想不出来了。这就是为什么有些人看到这里会说 "所以佛教是纯粹的唯物主义" 心根本就不存在，它存在是因为有东西，这不是唯物主义吗？但《华严经》也告诉我们，"应观法界性，一切唯心造"。是心生万物。因此，如果你这样看，人们就会说，"哦，《华严》是唯物主义的"。华严》是唯物的，禅宗也变得唯物了。
事实上，《心经》告诉我们："照见五蕴皆空，便能灭除一切苦"。五蕴是色、受、想、行、识。色是物质世界--颜色的世界；受、想、行、识是精神世界：感觉、接受、思想、思想的变化，然后是主观意识。这五蕴，啊、色、心，如果你能照见它是空的，是本性无所得的，那么你所有的痛苦就都消除了。因此，真正的般若必须是色心皆不可得。它不能说是唯心的，也不能说是唯物的。
但对于我们这些存在执念的凡夫来说，心和物同样起作用。我们既要注意修心，也要注意环境、行为，注意佛菩萨、佛像的这种庄严。你看，这就是既关注心，也关注物。既关注心也关注物，但最终必须超越心和物。如果你不超越，那么色和心就是对立的。
色与心、名与色是对立的。为什么名和色是对立的呢？因为有觉悟。这就是为什么十二因缘中说："无明缘行，行缘觉。"觉就是觉悟，就是分别。有分别，心和物就对立；有妄念，心和物就对立；没有妄念，心和物就不对立。如果你只有思想而没有妄念，心和物就不会对立。之所以叫妄念，是因为当你执着于那个相的时候，那个念头就变成了妄念；如果你不执着于那个相，你所有的念头都会到来，当念头到来的时候，也就是心到来的时候。
当你想到佛时，你的心就在佛这里；当你想到苹果时，你的心就在苹果这里。因此，心与苹果不会分离，心与佛像不会分离，心与山川、河流、大地、万物、众生、万念都不会分离。心与物不会对立。因为你在思维时，没有妄想分别心。如果有一个分别心出来，"我在想他现在很快乐"，"我在想他不快乐"，一旦这个分别心出来，那么你的名色二法就会对立起来。比如说，想苹果的时候，想我的心在想苹果，这个心和物就分开了，也就是想字下面的这个心给它分开了。这个心念，如果把它往左边放，或者往上放，或者往远处放，不和它放在一起了，就给它分开了，那就变成妄念了。
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