闵公大师在《居士颂讲义》中讲解《金刚经》经文的节选有这样一段话："
五为经光等。如人持炬，则见诸色，而不乱；论文亦然，依经等，而不乱。
经中之言，吾人钝根，不能明见。等于说我们虽然有眼睛，但是没有光，这个色还是看不见。这个道理就像一个火把，火把放这一盏灯，"日光普照，见种种色"，《金刚经》经常打这个比喻。我们这部经里的道理，用这个理论一解释，一下子就明白了。也就是说，借一盏大灯，不会看错。如果灯小，就会看错。在很暗的灯光下，就会弄错，就会认错人。这个人从远方来，你把他当朋友打招呼，他却不是朋友，你就会闹笑话，你就会尴尬，因为光线不够，两个人差不多，就会认错。如果光线很亮，就绝对不会搞错。所以，大炬，则经中之理不惑。教义就是大火炬，它能使经书中的道理一目了然，丝毫不乱。
所以我们说，西藏、印度，从理论入经，而我们汉族讲究轻理论重经论，只要学经论好，经论是人作的，是菩萨作的，是大师作的，经论是佛亲口作的，经论好，我们读经，比他们学理论好。结果经是好的，你不好，你看不清楚，你糊涂了，你错了，你不是不好吗？学经的人有梯子。经楼很高，你没有梯子，就想自己爬上去，跳，跳到一半，腿都跳断了，还没有上去。他有梯子，他一级一级往上爬，然后在楼上对你笑，你怎么办？你什么也做不了。你不上梯子，你不会爬楼梯，你也不会爬梯子。那我们说学理论也一样，理论是梯子，你没有梯子，就没有光照，这个经就看不懂，你就会糊涂，糊涂了就错了，错了就错了，所以说学理论是一件很低级的事情，不要以为理论不好，理论是解释经文的。"
法华经》云："佛种从业力生"，即便是成佛，也是业力和合的结果，离开了业力，自然成不了佛。所以，我们说万法是相互联系、相互依存、互为条件的，没有一个最原始的。最原始、最本源的东西是没有的，这不同于世界上所有的宗教、哲学，也超过了世界上所有的宗教、哲学。在因果论里解释问题，没有辫子可抓；如果在世界哲学或宗教乃至科学里谈问题，总有漏洞，这个我们以后慢慢看。
--闵公上人，《印度佛教史分期讲记》，第三讲
人空与法空
大家都知道《金刚经》，《金刚经》中有一句话 大家可能都记得，当我读到这句话的时候。"若取佛法，即是我人众生寿"，"若取非法，即是我人众生寿"。也就是说，"我、人类、其他众生 "是人类的利己主义，但如果你接受了佛法，如果你还有佛法的利己主义，那么你就无法清净这种人类的利己主义。这是《金刚经》的话。如果你接受了非佛法，如果你对空性有误解，那么你仍然没有去除人我见。总之，不懂空性，人我执就没有破，这就是人空和法空两个东西不能分成两面来看，是有联系的。
--敏公法师《印度佛教分期史讲记》第三讲
涅槃
其实，涅槃不是死亡，涅槃是圆满的最高境界。在这个境界里，烦恼和业必须灭尽，当然苦果也随之灭尽，这才是最高、最殊胜的境界，没有苦，也没有苦因，这就叫涅槃。那么这个消极的方面，从灭苦的角度来说，就是涅槃；积极的方面，从运用一切智慧、一切功能的角度来说，就是菩提。从正面看，是菩提，菩提是一切功德、一切智慧、一切福德、一切断德的圆满成就，然后也是涅槃。那么说到灭的意思，就是说只要断了烦恼、业、苦，达到了清净的境界，也就是一切戏论都灭了，恢复了一切法的本来面目（实相）。我们称之为《金刚经》： 我们所说的《金刚经》："是诸法实相 "就是这个涅槃，我们所追求的就是这个实相，这是一个很高的境界，是最高的境界。
--闵公上人，《印度佛教史分期讲记》，第四讲
无私
我们昨天收到一封信，他说 "我们要修行，目的是什么？我们要为自己成佛，我们要帮助众生，帮助众生也是为了成佛，这样看来，从头到尾都是为了自己。修行，一半是为了自己"，这样说对吗？对不对？完全错了！他似乎没有读过《金刚经》，《金刚经》里说，无我、无人、无众生、无寿者。当你真正开悟时，即使你是阿罗汉，这个人也根本不存在了，那还有什么 "我 "呢？在你的凡夫身份中，你当然是 "我"，这就是 "我"，但在那个层次上，根本就没有 "我"，有的只是众生！--是为了众生--完全无私地成全众生，"我 "在哪里？所以你真正到了佛的境界，根本谈不上这个 "我"，对于这个 "我"，这个字，这个标签阿罗汉的头上贴不得，你再贴到佛的头上，根本贴不得、 所以这是从凡夫带着有色眼镜去看佛，去看圣人，所以产生了佛、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人、圣人。所以这就是从凡夫的有色眼镜去看佛，去看圣人，然后产生的这种迷惑，所以他说，他说：感觉什么都不强，什么都还为自己，过了很久以后 佛教是以无我为根本，我们说最起码是补特伽罗无我，我们说一切法，所谓一切法，那么什么色法、心法，最后得出结论，一切法都是无我的。哪个是无我呢？陀罗尼无我，法无我。这就是《百法明门论》的结构，所以它明确地说，密宗没有 "我"，怎么会有 "你 "呢？所以这是一个没有经过正确思考的说法。
--闵公法师《大乘五蕴论讲记》第十讲
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。
"一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观"。这是《金刚经》中的话。那么，在了解了这个般若的道理之后，"一切有为法 "又是什么意思呢？就是说，所生、所造、所流都是有为法，都有生灭。然后，一切如梦、如幻、如泡、如影。梦中有山河，梦醒后却空无一物。海市蜃楼，就是这种虚幻的东西。如果你说起海市蜃楼之类的东西，它看起来像是真的，但你跑过去一看，却什么都没有。泡沫、阴影 "是一种很快就会坏掉的东西。然后，"如露亦如电 "也很容易坏。
海空大师在书中提到的这六个比喻，都是比喻。那么，它们都是如幻如化，即无自性。那么，"我们应该这样"，我们应该有正确的般若观，不要执着于世界的本来面目。我们一执着，就会陷入困境，产生罪恶，堕落下去。如果我们能知道自性空，烦恼就无从产生，烦恼的本质也是空。这样，不烦恼、不造业，就是涅槃。所以，我们证得般若之后，有很多好处，这也是为了鼓励大家好好学习般若。这个比喻，是这样的。
过去的佛法就像一场梦，现在当你醒来去追梦的时候，梦已经过去了，你追不上了。
现在的佛法是海市蜃楼，是变化，是幻觉。海市蜃楼在你看它的时候是非常真实的，但当你看它并触摸它的时候，你根本无法触摸到任何东西。
身体，我们人类的身体，就像一个泡沫，一下子就破灭了。
业力就像影子。当我们谈论业力时，它就像一个你一眼就能看到的东西。如果你是一根竹竿，你的影子就是直的；如果你是一个钩子，你的影子就是弯的。这和影子是一样的，都不是真实的。
世间万物就像清晨的露水，一干就没了。
那么，世间万物都是无常的，就像电一样，快了也就没有了，亮了也就没有了。这就是天空中打雷的闪电，古代没有电灯，没有，这就是天空中的电，也就是闪电，转瞬即逝，非常快，是无常的。
这就是看待一切法的方法。这样看，就不会贪恋五欲，不会造业，不会贪恋。所以，如果我们有般若的知见，世间的一切坏事都不会做。
--闵公法师《菩提道次第广论讲记》第二十一讲
"舍离一切邪见颠倒梦想之因，顺诸佛圣贤之心，行于正道"，一切邪见的因，邪见是无因果的设定，邪见的因也要去除。"邪见 "是怎么产生的呢？就是颠倒的幻相，慢慢就产生了邪见。"颠倒 "就是四颠倒，无常为常，不净为净，诸如此类。有了四颠倒、错觉，把事情弄错了，慢慢慢慢就产生邪见，拨无因果。最大的邪见就是断善根，这不是一件好事。这不是一件好事。所有的善根都给你断了，上品邪见断的是善根。那么，当然不能有邪见，邪见的因，那些东西，一定要去除。不仅如此，还要随顺诸佛圣人的心，行持正见，随顺诸佛圣人的心--证得见道以上的人，行持这个正见，行持。那么也就是说，不仅不要有邪见，不要有邪见的因，还要有那些与圣人相应的佛的正见。这是要学习的，那么什么叫邪知邪见之因？什么叫圣人之心？如果你不学，你可以背下来，但是圣人的思想是什么？只有在佛经中才能知道。简单地说，八正道符合戒律，符合般若。说得深奥一点，中道没有不是正道的，都是合理的。那么如果你没有悟到中观，没有悟到这个中观，那么你就处在一个比较低的层次，就是符合戒律，符合戒律的就是对的，不符合戒律的就是错的。[B] 在《楞严经》的《五十阴魔经》中，当你着魔时，你会破戒，如果你不破戒，你就不会着魔。不破戒，就不会入魔。破了根本戒，破了邪淫贪嗔痴，暗地里搞男女之贪，这就是 "师徒俱受王难 "的下场。师徒二人将来的果报就是王法国法，要受王法国法，这就是现在的报应。未来的果报更严重，地狱恶鬼，地狱也会遭殃。那么这些都是破戒，所以我们说，从初学开始，你只要掌握这个原则，佛说的戒律是符合正见的，八正道是符合机智的我们要学大乘，就不要轻视那些根本法，一切根本法都是成佛之因！
金刚经》云： "无我无人无众生无寿者，修一切善法，即证阿耨多罗三藐三菩提。"
(易大师说）"...... 声闻戒，一切善法，皆是阿耨多罗三藐三菩提因，皆是阿耨多罗三藐三菩提因，皆是阿耨多罗三藐三菩提因，皆是阿耨多罗三藐三菩提因，皆是阿耨多罗三藐三菩提因，皆是阿耨多罗三藐三菩提因。就是说声闻的戒也是成佛的因，不要说声闻是烧芽烧种，它是成阿罗汉，不是成佛，这是说没有大小，所以这个宗喀巴大师讲得比较直接，法没有大小，由单出离心的大小是小，发菩提心的大小是大。再有一个，《金刚经》里说： "以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提"。你只要放下自己的自心，修了一切善法之后，不管你是根本戒也好，一点点小善法也好，都是因缘熏习，只要你放下自心，都能够得到，所以法不要说有大小。"你修这个法，决定将来最成阿罗汉果，不能成佛，赶快不要修这个法......。"，甚至诽谤。这是完全错误的。
综上所述，沙弥大师的见解是非常正确的，也就是说，我们要学大乘的人，不要轻视那些根本法，一切根本法都是成佛之因。
金刚经》云："法性平等，无有高下"。又说："无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提"。
这里是大小乘的区别，也是根据龙树菩萨的观点说的： 龙树菩萨说："若欲成佛，不悟诸法无我正见，不能了脱生死，更谈不上成佛。也就是说，诸法空相的道理，不管是声闻、缘觉，还是诸佛，都要有这个道理，诸法空相的道理要一点点去证。也就是说，不能说不证法空就不能证法空，即使要了脱生死，也要证悟法空。
那么，既然声闻、缘觉、菩萨都证悟了法性空的真理，又何来深浅大小之分呢？这也是有的。那么我们说："声闻、缘觉、菩萨有什么区别呢？法性是他们都证得的，只是证得的程度不同，不能说他们都没有证得。那么，真正的区别是什么呢？大乘小乘不共的一个特殊方法（即特点），就是看他有没有发菩提心，有没有行菩萨行。这就是大乘和小乘的分界线，也是我们应成派中观殊胜教法的中心，是关键点，是口牙。
所以很多人说："这是闻思法门，我不修"，"这是菩萨法门，我要修"。佛法不能说有小乘、大乘之分，只能说是人，发菩提心的人是大乘，没发菩提心的人是小乘，修菩萨道的人是大乘。不修菩萨道的人，即小乘，不能以法来划分，只能以人来划分，这一点非常重要。这是非常重要的。如果说，以我们中国一贯的观点，我们是以法分大乘，以大乘分法。我们看到一些藏经，这是大乘经，这是大乘论，那是小乘经，那是小乘论，你按照我们中国应成派的观点，把藏经分成大乘、小乘，这是很清楚的、 我们只能说，发菩提心的大乘人，他读的经都是大乘经，如果是小乘人，他没有发菩提心，他读什么都是小乘经。
因此，在这种情况下，我们也有一个非常现实的例子，那就是阿旺堪布所说的。他说，什么？他说在印度，阿底峡尊者，阿底峡尊者，他到西藏去弘法，他是印度人，印度的事情他非常关心，那个时候没有报纸，新闻全靠老百姓传，所以每次有人到印度来，他都要问，印度最近有什么新闻。有一次，一个人从印度来，告诉他："现在有一个奇怪的消息。" "什么消息？" 他问 那人回答说："一个修炼密宗大功德的人 他已经证得了阿罗汉果。" 众所周知，密乘是无上乘，密乘的修行速度比大乘还要快，那么如何才能证得阿罗汉果呢？阿底峡尊者听到后说："是的，是的，是的。" 来访者问："怎么好？这个通过修持《达摩卡帕瓦陀罗》而证得阿罗汉果的人，他怎么样？" 尊者回答说："至少他没有堕落"。这就是说你的心不端正，你的心在二乘道中发出来了，即使你修这个大威德的法，或者成了二乘道的阿罗汉，这样的法没有大小，就看你的心，阿底峡尊者为什么好、为什么好？毕竟你也证了阿罗汉果，没有堕落。如果你没有善心，如果你没有出离心，你就只能去这个例子也清楚地说明，这个法没有大小之分，就是人。所以，我们学了其他的经，要掌握这个，就是大小之别在人，发菩提心，行菩萨道就是大乘，法无大小。金刚经》也说："法性平等，无有高下"。佛法没有大小、高低之分，只有人的高低之分，这是我们应该把握的。
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