六祖的识智颂（悲智颂）

六祖的识智颂

　　六祖是我国有史以来最伟大的高僧，用平常百姓的俚语阐发佛陀的圣道，言简意赅，又循循善诱，让研读的人受用无穷。所以，历代祖师都劝学人要把《坛经》详读、精读；句句读，字字读；每天读一点，然后详加玩味、体会，自然有无穷的智慧流出。

　　有志参禅的人，一定要把《坛经》列为必修课程。要知道，六祖的言谈被视为经典，那是人天的极则；况且禅宗的“二门”“五宗”“七派”都是从曹溪一滴水滋润出来的，对中华文化正面的影响非常非常的大，要学禅，不研究这部经是不行的。

　　近来有部分高人笑六祖不识字，不懂得唯识学，所以六祖及历代祖师果位不高；唯有他们才能阐扬禅宗，才是真正的楞伽印心的传人，颇为风发。

　　末学追随六祖遗风，才慧有限，却愿将老人家的《识智颂》做一个略解，让大家晓得六祖虽然不识字，没学过唯识学，却三言两语地讲过唯识：

　　大圆镜智性清净，平等性智心无病；

　　妙观察智见非功，成所作智同圆镜；

　　五八六七果因转，但用名言无实性；

　　若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

　　本来佛教是心灵救济法门，意在不断地提升人类的心灵层次。世尊讲《圆觉经》在提醒世人：我们虽有佛性，却混杂了各种杂质，犹如金矿不是纯金，必须经过镕冶陶铸，一旦成佛永不退转。

　　世尊初转法轮，以四圣谛、十二因缘法就可以开发成千上万的弟子，这是因为这些弟子勇于求道，精进不懈，一旦遇到世尊开示，心花即开。后来法性、法相争论不休，实证真修者少之又少，乃有密宗的兴起。密宗讲观想，讲明点，把经典摆开一边，杂糅诸宗教，别走一路。达摩祖师只好东来震旦国，独传佛陀心法，当时北方大乘佛法非常兴盛，格义风气浓厚，时机待酝酿，所以提倡“楞伽印心”，从理上认识相对思想的执迷，启人自觉圣智，回归不生灭心。

　　到了五祖，禅宗既与中国人文文化互为借鉴，有大放异彩的机缘，才责六祖扛起“金刚印心”的旗帜，让有缘人“因地果还生”，而有“一花开五叶”、遍洒甘霖的中华禅出现。

　　至于现在，时空不同，社会环境变异太快，而且有世界一家的面貌出现，禅宗如何面对这些复杂局面，提出更直接有效的禅风来拯救生灵的心灵，那就有待圣尊的出现领导了。

　　佛教的主题很简单：“三界唯心，万法唯识。”禅宗着力于三界唯心，故强调自觉圣智、自觉自悟，才有“不立文字”的“直指人心”。唯识析辨世谛、出世谛因缘，以返照出世谛的清净心，当然着力“万法唯识”。

　　智识之别，《大乘起信论》讲得非常清楚：“此中显示真实义者，依于一心有二种门：所谓心真如门、心生灭门。此二种门各摄一切法，以此展转不相离故……心生灭门者，谓依如来藏有生灭心转，不生灭与生灭和合，非一非异，名阿赖耶识。此识有二种义：谓能摄一切法，能生一切法。”

　　阿赖耶识又称藏识，是真妄迷悟之根本，也是生死凡圣的根源，《楞伽经》云：“洪波鼓冥壑，无有断绝时，藏识海常住，境界风所动。”可见本来不动，所动者是境界风，正所谓“前境若无心亦无”。取境界的是生灭心，不是藏识，特称为第七识，又名末那耶识，其实即第八识之动念；此生机一息，前境顿空，那么六识纵然能分别，则没有可依附的东西了。

　　而前五识（即眼、耳、鼻、舌、身等识）原无别体，只是藏识应缘之用，独能照境，不能分别，故说是“同圆镜”。

　　能够分辨五尘的不是五识是意识，故居有功，不起分别则“见非功”矣！

　　藏识本真，故曰“性清净”，过在一念生心。有生则有灭，如水之流，非“水”外别有“流”也；但水有不住之性，见有流相，有流则非湛渊之水。《楞伽经》曰：“二种生住灭，谓相生住灭、流注生住灭。”都属于藏识。生灭不灭，则前七识生；生灭若灭，则心本清净，如云散太阳自然露脸。复此光明之本性名智，故曰“心无病”。

　　六祖将八识转为四智，“教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也”（《机缘品》）。这个“教”指的是“唯识学”。

　　识本非真，妄有二用，故曰：“但转其名而不转其体。”问题是此体不是在一般禅定中修行，而是在无执禅定中转，普行于日常生活，不拘贤愚凡圣；亦即般若观照，才能照见五蕴皆空。故六祖另外有禅定的解释：“外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”故曰：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”何等逍遥自在！

　　谁说六祖不识唯识？

　　说到唯识学，除了上述马鸣菩萨的《大乘起信论》，更不能不重视我国法相宗的大师──玄奘菩萨。他总结唯识论的《八识规矩颂》非常精辟。我们来看此颂的最后二颂：

　　浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风。

　　受熏持种根身器，去后来先作主公。

　　不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。

　　大圆无垢同时发，普照十方尘刹中。

　　藏识转智以末那转智为衡。第八不动地前，断我执种子，此识才不复被末那执以为我，就有去执藏之义，有情不受分段生死。至十地等觉位中，金刚道后心而入如来地，末那究竟转智，藏识之异熟果相亦空，有情不受变异生死。如来地藏识究竟转智即大圆镜，即无垢识，唯是无量功德，即《圆觉经》所说的纯金也。

　　这两颂说理分析详尽，苦口婆心，就教中来看，真是明见秋毫。但理不离文字，文字终非现量，治唯识学的人难免沦于理论的大海而漫游，忘了至理无言，理极必反，欲得大地平沉也是不容易。再观六祖《识智颂》，就显得积极而有力量，一超直入如来境，不历僧祇获法身，非上上根器何能转处不留情？非上上根器，于悟后起修，就得花点心思在唯识上，才能更上一层楼了。治唯识也当以禅宗的顿悟现量为明镜，时时反观自照，才免陷于义海而不知返。六祖有言：“宗通及说通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。”又说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”寓意深远，非深治唯识者不能透彻了解！

　　法性、法相两宗是佛学重心，我国有幸出现了玄奘菩萨与六祖惠能两位大师，当更严肃看待，精诚追迹，莫贻后起无人之羞。

　摘自《禅心直指》