传法偈曰
意思是："法身本来无体，不如暂时借用由地、水、火、风四大组成的色身（肉身）。心性本是不生不灭、无形无相的，只是因为境界显现，心性才会对境界产生相应的作用--因此才会有分别念，这就是思维心。如果相应的境界消失了，思维心自然也就消失了--它又回到了寂静无形的心。所谓的罪与福等等是什么呢？它们只是众生思维心的虚妄造作；由于思维心是生灭的，所以一切罪业、福报等都随着思维心的生灭而无常变化，最终归于消灭。"
佛即法身，法身即觉性。达摩祖师在《血脉论》中说得很清楚："佛是西国语，此土是觉云"。因此，真正的佛、真正的法身是无形无相的，是众生共有的灵明觉性，也就是心性。
正是因为众生都具有这种灵明的心性。因此，当心识从中生起时，就会产生各种形象和境界。就像水本来是无形的，当水波涌起时，就会产生各种涟漪的形象。
显然，水波和涟漪的形象都只是水而已。同样，当心生起时，所有生起的影像和境界都不过是心的本性、觉性。换句话说，所有随心而起的事物和境界都不过是佛陀的法身。
在古印度，人们将万物分为地、水、火、风四大元素，合称 "四大"，意为普遍存在。其中，"土 "大有坚固之意；"水 "大有湿润之意；"火 "大有温热之意；"风 "大有运行之意。显然，万事万物都是由 "四大 "组成的，包括人的身体。
因此，众生的无形意识和法身，连同业力（其实就是分别念和分别习气），暂时借用四大组成的色身作为自己的身体。
即使借用四大身，佛陀也不会只以色身为身。
佛陀的法身显现为整个法界。这就是它成为圆满觉者的原因，也是它被称为 "正遍知 "的原因。
所以有一类菩萨被称为无边身菩萨。佛就更不用说了。
心性也是如此，觉性也是如此，本来不生不灭，无形无相。只是由于最初的一点错误认知--无始无明--才有了念头。随着念头的延续，它们会显现为各种境界，也就是万物。正是因为与各种事物和境界相对应，众生的心中才会产生各种分别念--思维之心由此而生。
如果众生利用思维引导身体去伤害其他众生，这就是造作罪业。反之，如果一个人用心去利益其他众生，这就叫积福积德。因此，罪业和福报都是思维之心的产物。
如果没有相应的境界（包括外境以及记忆和幻觉等内境），众生的思维心就无法生起。此时，思维心就会回归心的本性--这正是引导我们参悟心的本性的方法。这意味着放下对过去的回忆，放下对未来的憧憬，放下对当下外境的分别和执着。通过这样的冥想，人们可以较快地领悟到心的本质。
既然罪与福都来自思维心的创造，而思维心又由起起落落的念头组成，那么很显然，这些罪与福都来自思维心的创造，而思维心又由起起落落的念头组成。显然，这些罪与福并无实质内容，它们的生灭都是虚幻的。一旦我们认识到并实现了不生不灭的心的本性，思维心就会回归心的本性，并失去其昔日的力量。到那时，罪过和福报都将变得虚幻，远不如从前那么真实。
当我们像佛陀一样完全领悟到心的本性时，思维的心就会完全融化在心的本性中。所谓的罪孽和福报也会融入心性之中，最终无影无踪。
此时，"空 "的圆满觉悟和自然澄明便会显现。其中，已经蕴含着无穷的智慧和无穷的功德。
此时，我们将成为圆满觉悟的佛陀。
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